Две группы людей - Еклесиаст 9 глава

12 июня 2019 | logosinfo.org

В девятой главе Еклесиаст говорит о том, что отличает две группы людей: одна группа — праведные и мудрые, а другая группа — сыны человеческие. Но вместе с тем, он рассуждает и о том, что их объединяет.

1. На все это я обратил сердце мое для исследования, что праведные и мудрые и деяния их— в руке Божией, и что человек ни любви, ни ненависти не знает во всем том, что перед ним.
2. Всему и всем— одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и, чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы.
3. Это-то и худо во всем, что делается под солнцем, что одна участь всем, и сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце их, в жизни их; а после того они отходят к умершим. (Ек.9:1-3)

И тут вдруг рассуждения Еклесиаста принимают неожиданный оборот.

4. Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву. (Ек.9:4)

Еклесиаст передумал! Раньше он заявлял, что мертвые счастливее живых, что день смерти лучше дня рождения, а теперь он заявляет, что живому псу лучше, чем мертвому льву. А по контексту можно даже сделать вывод — живому грешнику лучше, чем мертвому праведнику.

Таким образом, в том, чтобы жить, есть свое преимущество. Еклесиаст — просто квинтессенция объективности.

Во всем, что творится под солнцем, есть что-то плохое и что-то хорошее.

Мертвым хорошо потому, что они не страдают и не знают зла. Но мертвым и плохо, потому что они уже не надеются и не знают добра.

5. Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению,
6. и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части вовеки ни в чем, что делается под солнцем. (Ек.9:5-6)

Их ненависть уже исчезла — это хорошо. Их любовь тоже исчезла — это плохо. Живые любят — это хорошо. У живых есть надежда — это хорошо. Но живые полны безумия — это плохо.

Дальше Еклесиаст переходит к рекомендациям. Логично, что рекомендации эти — для живых, а не для мертвых.

7. Итак иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим.
8. Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей.
9. Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это— доля твоя в жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем.
10. Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости. (Ек.9:7-10 RSO)

Седьмой текст в современном переводе звучит так:

Весело ешь свой хлеб и радостно пей вино: дела твои угодны Богу! ( 9:7 CRV)

Но мне кажется, что фразу «твои дела угодны Богу» следует понимать не в том смысле, что Богу нравится все, что ты делаешь, а в том, что Бог благосклонен к твоему делу. То есть — если ты сейчас живешь, значит, Бог к тебе благосклонен. Еклесиаст не говорит, что если ты грешишь, и при этом у тебя не возникает пока проблем, надо грешить и дальше. Он просто говорит — что бы ты ни делал, ты сегодня живешь. А значит — Бог к тебе милостив. Поэтому пользуйся всеми благами, которые тебе доступны.

Повторимся. Здесь Еклесиаст не говорит о том, что не нужно задумываться о своем духовном состоянии, если у тебя все благополучно. Он просто говорит, что благополучием нужно пользоваться. Даже если ты знаешь, что ты его не заслужил. Потому что праведник ты, или грешник, благополучие — не навсегда.

11. И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым— победа, не мудрым— хлеб, и не у разумных— богатство, и не искусным— благорасположение, но время и случай для всех их.
12. Ибо человек не знает своего времени. Как рыбы попадаются в пагубную сеть, и как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие уловляются в бедственное время, когда оно неожиданно находит на них. (Ек.9:11-12)

Человек не может знать, когда в его жизни появится хорошая возможность, и когда придет бедственное время. Поэтому желательно всегда быть готовым и к тому и к другому.

13. Вот еще какую мудрость видел я под солнцем, и она показалась мне важною:
14. город небольшой, и людей в нем немного; к нему подступил великий царь и обложил его и произвел против него большие осадные работы;
15. но в нем нашелся мудрый бедняк, и он спас своею мудростью этот город; и, однако же, никто не вспоминал об этом бедном человеке.
16. И сказал я: мудрость лучше силы, и, однако же, мудрость бедняка пренебрегается, и слов его не слушают.
17. Слова мудрых, высказанные спокойно, выслушиваются лучше, нежели крик властелина между глупыми.
18. Мудрость лучше воинских орудий; но один погрешивший погубит много доброго. (Ек.9:13-18)

Такое ощущение, что Еклесиаст проверяет наше внимание. Ведь он уже раньше говорил, что бедный и умный юноша лучше, чем старый и неразумный царь, потому что юноша выйдет на царство. А здесь он говорит, что хоть мудрость бедняка и принесла пользу, но им пренебрегают, и его не слушают.

Что ж, здесь тоже показывается, что у всего есть свои ньюансы. Уже в следующем тексте Еклесиаст говорит, что слова мудрых выслушиваются лучше, особенно если они еще и спокойно сказаны.

Это хороший урок. Я часто повышаю голос, когда меня, как мне кажется, не слышат и не понимают. Однако Еклесиаст говорит — крик не придает убедительности. Спокойно сказанное воспринимается лучше. Но при этом — даже спокойно высказанная мудрость может быть в пренебрежении. Не стоит расстраиваться и кричать. Мудрость и спокойствие — самое лучшее оружие.

Пастор Денис Медведев